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शिखा…

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मासिक अभिलेखागार: अक्टूबर 2022

स्वामी विवेकानंद (भाग-22)

27 गुरूवार अक्टूबर 2022

Posted by शिखा in Uncategorized

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झोपड़ी में रहता देश

  विवेकानंद जी कहते हैं कि ‘याद रखें हमारा वास्तविक देश झोपड़ी में  रहता है। अब तुम्हारा यह कर्तव्य है कि तुम देश के प्रत्येक गांव व प्रत्येक कोने में जाओ, उन लोगों से मिलो, समझाओ कि यूं खाली, बिना कोशिश किए, स्थिति में सुधार नहीं हो सकता है।
उनसे कहो,” भाईयों, उठो! जागो! बहुत लंबे समय से सो रहे हो!
उनके पास जाओ, उन्हें समझाओ कि उन्हें अपनी इस अवस्था से बाहर  निकलना होगा, उन्हें सरल व बोधगम्य शब्दों में शास्त्रों की सच्चाई बतानी होगी।
उनमें चेतना जागृत करो कि उनका व ब्राह्मणों का एक ही धर्म है। चंडालो के  पास जाओ, उनसे मंत्रों का उच्चारण कराओ। उन्हें बताओ जीवन के लिए व्यापार, वाणिज्य , कृषि इत्यादि  बहुत महत्वपूर्ण  हैं।

जीवन की समस्त अवस्थाओं में आध्यात्मिकता 

सदियों से क्रुर जातिय सामंतो, राजाओ और विदेशियों द्वारा इस वर्ग की ताकत छिनी जाती रही है।
अब इस ताकत को पाने के लिए उपनिषदों का अध्ययन करना है और यह विश्वास करना है कि ” मैं एक आत्मा हूं, कोई तलवार मुझे काट नहीं सकती, कोई हथियार मुझे भेद नहीं सकता, कोई आग मुझे जला नहीं सकती, कोई हवा मुझे सुखा नहीं सकती है, मैं सर्वशक्तिमान,सर्वव्यापी हूँ ।”

वेदों में रचित इन विचारों को, जंगलों से, गुफाओं से बाहर लाना है। इन विचारों को हर शराबखाने, हर कटघरे और प्रत्येक  गरीब की झोपङी तक पहुंचाना है, मछुआरों और छात्रों के साथ इन विचारों पर काम करना है।
एक मछुआरा कैसे उपनिषदों के विचारों तक पहुँच सकता है? जब मछुआरा इन विचारों को समझेगा तब वह एक बेहतर मछुआरा बनेगा, छात्र उपनिषदों को समझकर एक उत्तम  छात्र बनेगा।

मेरी समझ

निम्न वर्ग के मस्तिष्क में यह बात ब्राह्मण वर्ग ने स्थापित कर दी है कि उन्हें यह जीवन ईश्वर की मर्जी से मिला है। उन्हें इसी तरह गरीबी और तुच्छता में रहना है। ऐसा न करके वह पापी बन जाएंगे। अब अगर हमें एक अच्छे समाज में रहना हैं, देश की उन्नति करनी है तो इस वर्ग के मस्तिष्क से इस अंधेरे को खत्म करना हमारा ध्येय होना चाहिए। उन्हें वेदों – उपनिषदों में रचित सत्यार्थ से परिचित कराना है, जिससे वह स्वयं अपने आत्मिक व बौद्धिक विकास के प्रति जागरूक हो सके।

प्रत्येक घर में शिक्षा

विवेकानंद जी ने कहा कि भारत की प्रत्येक बुराई की एकमात्र जङ, गरीबी है। मान लीजिए आप एक गांव में एक विद्यालय खोलते हैं, पर वह चल नहीं पाता है , क्योंकि गरीब लङका अपने पिता के साथ काम करके पेट भर भोजन की व्यवस्था करे कि स्कूल आकर पढ़ाई करे।
यदि पर्वत मोहम्मद तक नहीं आता तो मोहम्मद पर्वत पर चढ़ता है, विद्यार्थी शिक्षा तक नहीं आता तो शिक्षा को विद्यार्थी तक पहुंचना होगा।


हमारे देश में हजारों ऐसे आत्मकेंद्रित, आत्मत्यागी संयासी है, जो गांव-गांव जाकर लोगों को धर्म की शिक्षा देते हैं  ।  ये संयासी धर्मनिरपेक्ष होकर, संगठित रूप से घर-घर जाएं, एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाकर इन गरीब लोगों को प्रवचन न दे कर शिक्षा प्रदान कर सकते हैं ।
मान लीजिए इन में से कोई दो व्यक्ति अपने साथ एक कैमरा, विश्व मानचित्र, नक्शे लेकर जाएं और इन लोगों को भूगोल और खगोल शास्त्र का ज्ञान दें।वे लोग इन्हें कहानियों द्वारा अन्य देशों की जानकारी दे सकते हैं । जीवनपर्यंत किताबों द्वारा जो ज्ञान प्राप्त हो सकता है उससे सौ गुना ज्ञान ये इन गरीबों को कानों द्वारा दे सकते हैं ।
आधुनिक विज्ञान की सहायता से उन्हें शिक्षित करें। उन्हें भूगोल, इतिहास, विज्ञान  और साहित्य की शिक्षा  देने के साथ धर्म की सच्चाई से भी   अवगत कराना जरूरी है।


ये लोग जीविकोपार्जन के लिए इस तरह संघर्षरत रहे कि ज्ञान की चेतना जागृत होने का समय व ध्यान ही नहीं था।
ये मशीन की तरह काम करते हैं और उसका लाभ चालाक धनिक वर्ग ले लेता है।
पर अब समय बदल रहा है, उनमें भी चेतना जागृत हो रही है, वे अन्याय के विरुद्ध एकजूट हो रहे हैं।
अब वह समय दूर नहीं जब उच्च वर्ग का दबदबा  निम्न वर्ग पर समाप्त हो जाएगा। उच्च वर्ग द्वारा निम्न वर्ग को दी गई सहायता झूठ सिद्ध हो रही है। अब ये पाएंगे वो जो उनका वैधिक अधिकार है।
विवेकानंद जी कहते हैं कि इसीलिए मैं कहता हूँ कि अपने को निम्न वर्ग में   शिक्षा के प्रसार के लिए तैयार करो। तुम उन्हें जाकर समझाओ कि “तुम हमारे भाई हो, हमारे शरीर के अंग हो।” ऐसे आश्वासन पाकर वे उत्साहित होकर सौ गुना काम करेंगे ।

मेरी समझ

यह गरीब व निम्न वर्ग जीवन की प्राथमिक आवश्यकता को‌ पूर्ण करने के लिए इतना संघर्षरत है कि शिक्षा और ज्ञान के लिए सोचने का समय ही नहीं है। इनका जीवन स्तर ऊंचा करने के इन्हें शिक्षित करना आवश्यक है। प्रत्येक शिक्षित नागरिक का यह प्रथम कर्तव्य होना चाहिए कि वह अपने आसपास के सभी अशिक्षितों को शिक्षित करें।

महान उपलब्धि की मांग: भावनाएं

विवेकानंद जी ने यह भी कहा कि इस महान उपलब्धि को पाने के लिए तीन बातों की आवश्यकता  है। प्रथम , दिल से महसूस करो। ऐसा क्यों करना है?
कुछ कदम चलते हैं फिर रूक जाते हैं। प्रेरणा दिल से आती है। प्रेम से कठिनतम दरवाजे खुल जाते हैं । मेरे देश भक्तों महसूस करो। क्या तुम महसूस करते हो? क्या तुम महसूस कर पा रहे हो कि ईश्वर की संताने, संतों के वंशज, तुम्हारे पङोसी जानवरों जैसा जीवन जी रहे हैं ।


क्या तुम महसूस करते हो कि कई हजारों-लाखों लोग सदियों से भूखमरी  में जी रहे हैं ?
क्या तुम यह महसूस करते हो कि हमारे देश में अज्ञानता काले बादल की भांति छाई हुई है? क्या तुम बैचेन नहीं रहते, तुम्हारी रातों की नींद  नही उङती? क्या ये सब तुम्हारे खून में, नाङियों में बहते हुए, तुम्हारे दिल की धडकनों तक नहीं पहुंचता? क्या बर्बादी का एक विचार तुम्हें गुम नहीं कर देता, तुम अपना नाम, प्रसिद्धि , पत्नी, बच्चे यहां  तक कि अपने शरीर को नहीं भूल जाते हो? क्या तुमने ऐसा किया है? तो यही पहला कदम है ।

समाधान 

फिर तुम्हें सोचना चाहिए कि व्यर्थ की बातों में समय गंवाने से अच्छा  है कि समाधान ढूंढा जाए। उन सबको कष्ट भरी, मृत्यु समान जीवन से बाहर निकालने का व्यवहारिक उपाय किया जाए। जबकि यह बिलकुल भी आसान नहीं होगा। इस काम को करने में पहाङ से ऊंची बाधाएं सामने होंगी।


पूरा विश्व तलवार लेकर तुम्हारे सामने खङा होगा, क्या उनका सामना करने की तुम में हिम्मत होगी? तुम्हारे पत्नी और बच्चे भी तुम्हारे विरूद्ध हो जाएंगे, तुम्हारा नाम डूब जाएगा, तुम्हारी संपत्ति छीन ली जाएगी, क्या तब भी तुम इस काम में डटे रह सकोगे।

दृढ़ता

क्या तुम अपने लक्ष्य को पाने के लिए डटे रह सकते हो? जैसे राजा भृतहरी ने कहा कि ‘ संतो को दोष दो या उनकी प्रशंसा करो,भाग्य की देवी को आने दो या वह जहाँ जाना चाहती है, वहाँ जाने दो, मृत्यु को अभी आने दो या सौ साल में आने दो। उसे ऐसा जिद्दी व्यक्ति चाहिए जो हर परिस्थिति में सच के लिए डटा रहे।’
क्या तुम में ऐसी निष्ठा, दृढ़ता है? यदि है तो तुम्हारे काम चमत्कार करेंगे।

काम पूजा है

आओ हम सब प्रार्थना करते हैं, ‘ ईश्वर ! हमें रोशनी दो। अंधेरे में भी प्रकाश मिलेगा, एक हाथ बढ़ कर हमारा नेतृत्व करेगा।’ हम उन लाखों, करोङो दीन लोगों के लिए प्रार्थना करें, जो गरीबी, अत्याचारी  पुरोहितों इत्यादि के कारण व्रत करते हैं । इन सबके दुखो के   निवारण के लिए प्रार्थना करें।
मैं कोई दार्शनिक या संत नहीं हूँ , गरीब हूँ और गरीबों से प्यार करता हूँ ।
कौन उन गरीबी और अज्ञानता की दलदल मे फंसे करोङो लोगों के लिए सोचता है? क्या जो गरीबों के लिए   सोचता है, उसको मैं महात्मा कहूं ? उन्हें ज्ञान की रोशनी नहीं मिल सकती है। कौन शिक्षा देने के लिए दरवाजे – दरवाजे घूमेंगा?  इनके लिए सोचो, इनके लिए काम करो, प्रार्थना करो, ईश्वर ,  अवश्य रास्ता दिखाएगा।

मेरी समझ

अगर हम अपने को मानवता व इंसानियत का साधक मानते हैं तो हमें अपने आसपास अमानवीय जीवन दिखना चाहिए और यदि हम अपने को सच्चा देशभक्त मानते हैं तो हमें अपने देशवासियों के कष्ट दूर करने का प्रयास करना चाहिए।

क्रमशः

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स्वामी विवेकानंद (भाग-21)

19 बुधवार अक्टूबर 2022

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आम व्यक्ति की शिक्षा 

राष्ट्र की महानतम त्रुटि 

विवेकानंद जी कहते हैं, ‘ मेरा ह्रदय   अपने देश के गरीब व निम्नतर लोगों की दशा देखकर दुखी होता है।’ उनकी स्थिति दिन- प्रतिदिन गिरती जा रही है।
उन्हें लगता है कि यह क्रुर समाज उन पर प्रहारों की वर्षा कर रहा है, पर वे नहीं जानते कि ये प्रहार कहां से आते हैं ? वे भूल जाते हैं कि वे भी मनुष्य   हैं।


मेरा ह्रदय अपनी भावनाओं को व्यक्त करना चाहता है, कई हजारों वर्षों से भूख और अज्ञानता में रहने के कारण, प्रत्येक व्यक्ति मुझे विश्वासघाती लगता है, जिसने उनके ही पैसों से शिक्षा प्राप्त  करने  के पश्चात भी उन पर रत्ती भर ध्यान नहीं दिया है ।हमारे देश की सबसे कमी, व देश की गिरावट  का कारण यही है कि इस निम्नतर जनता को नजरअंदाज किया गया है। हमारे देश की किसी भी प्रकार की राजनीति ने इस निम्न वर्ग की प्राइमरी आवश्यकताओं, भोजन, शिक्षा पर ध्यान नहीं  दिया है।

मेरी समझ

यह बहुत ही दुखद स्थिति है, समाज में गरीब और निम्न वर्ग की दुर्दशा को सुधारने के प्रयास नहीं किए जाते हैं। इस वर्ग में भी अपनी स्थिति को सुधारने की चेतना जागृत नहीं हो रही है। राजनीतिज्ञ अपनी स्वार्थ पूर्ति के लिए केवल मात्र उनका इस्तेमाल करते हैं। सुधार की बातें नारों तक ही सीमित है।

निम्न वर्ग की शिक्षा- एक समाधान

विवेकानंद जी कहते हैं कि एक देश तभी उन्नत हो सकता है,जब उसकी आम जनता शिक्षित व ज्ञानी   होती है। भारत की दुर्दशा का मुख्य  कारण यही है कि यहाँ ज्ञान व शिक्षा सिर्फ मुठ्ठी भर लोगों की बपौती बन कर रह गए हैं  ।


निम्नतर वर्ग के लिए हमारी एकमात्र   सेवा उनको शिक्षा प्रदान करना होना चाहिए जिससे उनका बौद्धिक व आत्मिक विकास हो सके । वे भी अपने विचार प्रकट करें। संसार में उपस्थित सभी विचारों और क्रियाकलापों से परिचित होकर अपनी भूख मिटाने का उपाय ढूंढ सके। प्रत्येक देश, प्रत्येक औरत, प्रत्येक आदमी को अपने भोजन के लिए आत्मनिर्भर होना चाहिए ।


उन्हें सिर्फ यही आवश्यकता है कि हम उन्हें विभिन्न विचारों और ज्ञान से परिचित कराएं, अन्य समाधान स्वयं अनुसरण करेंगे । प्रकृति के नियमों के अनुसार, रासायनिक तत्वों का सम्मिश्रण  करने से क्रिस्टलीकरण होता है।

मेरी समझ

शिक्षा व ज्ञान प्राप्त करना सबका मौलिक अधिकार है। शिक्षा प्राप्त करने का अर्थ सिर्फ अपना नाम लिखना सीखना नहीं है। जैसा साक्षरता अभियान में दर्शाया जाता है। उन्हें ज्ञान प्राप्त करना है, जो उन्हें अंधेरे से प्रकाश में लाएगा। उन्हें भी राजनीतिक, ऐतिहासिक, सामाजिक व आध्यात्मिक समझ की आवश्यकता है।

महान आध्यात्मिक विचारों से सबका परिचय

विवेकानंद जी कहते हैं कि हमारी आध्यात्मिक किताबों में लिखे कीमती विचारों को सबके सामने प्रकट करना है, जो कुछ मुठ्ठी भर व्यक्तियों के आधिपत्य में है, जो मठों या जंगलों में   छिपे है , उन सबको निकालना है, यह ज्ञान सबके लिए प्रकाशित करना है, वह जो सदियों से संस्कृत भाषा के शब्दों में संरक्षित है। एक शब्द में कहना चाहता हूं  कि इस ज्ञान को लोकप्रिय बनाना है।


मैं इन ज्ञानवर्धक विचारों को जनसंपत्ति बनाना चाहता हूं । सभी जन के लिए, चाहे उन्हें संस्कृत भाषा का ज्ञान हो अथवा नहीं हो।
हमारी इस गरिमापूर्ण भाषा संस्कृत में   कठिनाईयां हैं ,  जो तभी दूर हो सकती है कि जब यह संपूर्ण देश की भाषा बन जाए।


इस कठिनाई को तुम ऐसे समझ सकते हो कि जब तुम्हें बताऊँ कि मैंने जीवनपर्यंत संस्कृत भाषा  का अध्ययन किया है, फिर भी  इस भाषा में   रचित कोई नई किताब पढ़ता हूं, तो यह भाषा भी अजनबी लगती है। 
  अगर मुझे कठिनाई है तो उन लोगो के लिए जिनके पास अध्ययन का बहुत कम समय है, संस्कृत भाषा दुष्कर हो सकती है। अतः लोगों को ज्ञान उनकी भाषा में मिलना चाहिए।

मेरी समझ

हम कहते हैं व इस पर चर्चा करते हैं कि हमारे देश में ही प्रत्येक ज्ञान की खोज हुई है, हम शोर मचा रहे हैं कि हमारे ऋषि, मुनि परम ज्ञानी थे। यह सच है कि हमारा अतीत गौरवशाली था। परंतु आज जो स्थिति है, उस पर हम विचार भी नहीं करते हैं। आम व्यक्ति को तो ज्ञान प्राप्त करने से वंचित कर दिया गया था। तो आज देखें हमारा देश अज्ञानता के अंधेरे में डूबा हुआ है।एक देश मुठ्ठी भर लोगों से नहीं बना है, वह तो करोड़ों अरबों आम निम्न साधरण लोगों से बनता है।

मातृभाषा में शिक्षा

सबसे महत्वपूर्ण विचार है कि  आम जनता को, प्रत्येक व्यक्ति को शिक्षा उसकी भाषा में मिलनी चाहिए।
पर इससे भी अधिक जरूरी है कि उन्हें संस्कार मिले, संस्कारी होने पर आम जनता की दुष्कर समस्याएं स्वयं गायब हो जाएंगी ।

संस्कृत की शिक्षा 

मातृभाषा की शिक्षा के साथ संस्कृत भाषा की शिक्षा भी देनी आवश्यक है। संस्कृत के शब्दों में गर्व, शक्ति और ताकत है। महान बुद्ध से भी गलती हो गई थी, उन्होंने आम जनता को संस्कृत की शिक्षा देनी बंद कर दी थी। वह तुरंत परिणाम प्राप्त करना चाहते थे , अतः उन्होंने पालि भाषा में अनुवाद करके लोगों तक ज्ञान का प्रसार किया था, जो आम जनता के लिए  बहुत प्रभावी होने पर भी, उन्हें गौरव नहीं दिला सका, अपितु  एक नया वर्ग बन गया और संस्कृत विद्वान और ज्ञानी हो गए ।

मेरी समझ

हमारे प्राचीन ग्रंथ दुरूह संस्कृत भाषा में लिखे गए हैं। क्या उस भाषा को सब जानते हैं? क्या यह भाषा सबके लिए सीखना आसान है? और जो इन ग्रंथों की व्याख्या की जाती है, वह‌ सही है? आम व्यक्ति तक इस प्राचीन ज्ञान को पहुंचाना आवश्यक है।

क्रमशः

स्वामी विवेकानंद (भाग-20)

15 शनिवार अक्टूबर 2022

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सीता एक आदर्श

विवेकानंद जी ने कहा कि भारतीय महिलाओं को सीताजी का अनुसरण करना चाहिए । सीता अद्वितीय हैं । वह भारतीय महिलाओं के लिए आदर्श है, सभी महान आदर्शमयी महिलाओं में सीताजी का जीवन चरित्र अनूठा है।


आर्यावर्त के लंबे काल से अब तक सीता को पूजा जाता रहा है। सीता अपने गरिमापूर्ण चरित्र के लिए सदा पूजी जाती रहेगी। उन्होंने बिना ऊफ किए अपने जीवन को शालीनता और पवित्रता के साथ जिया था। वह सब लोगों की आदर्श है, उन्हें सदा के लिए हमारा राष्ट्रीय भगवान मानना चाहिए । वह हमारे जीवन के सभी भेद भाव से ऊपर है । हमने देखा है कि आधुनिक महिलाएं उनके जीवन चरित्र से भिन्न जाती हैं तो असफल होती हैं ।


मेरी समझ

सीताजी का एक गरिमापूर्ण और स्वाभिमानी महिला के रूप में ही चित्रण किया गया है। महिलाओं को उनका अवश्य अनुसरण करना चाहिए । बिना ऊफ किए गरिमा और स्वाभिमान के साथ उस ऊफ के विरुद्ध खङा होना चाहिए । अगर बारिकी से देखें तो सीता का चरित्र भी विरोध कर रहा है।

त्याग का प्रशिक्षण

विवेकानंद जी ने कहा कि आज अगर अध्ययन करें तो समझा जाता है कि इन महान आदर्श चरित्रों को त्याग करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता रहा, जिससे प्राचीन काल से उनके खून में रची बसी पवित्रता गुम न हो जाए । आज हमारी मातृभूमि को आवश्यकता है कि उसके बच्चे पवित्र बह्रमचारी, बह्रमचारिणी बने।


इन सब महिलाओं में से एक महिला भी अगर ब्रह्मा का ज्ञान प्राप्त करती है तो उसका गरिमामय, ओजस्वी पूर्ण चरित्र आने वाले हजारों वर्षों तक अन्य महिलाओं के लिए एक आदर्श प्रस्तुत करेगा।
ब्रह्मचारिणियों की शिक्षा, व चरित्र निर्माण शिक्षण में मुख्य तत्व होने चाहिए । हर शहर व गांव में स्त्री शिक्षा का प्रचार होना चाहिए व स्त्री शिक्षा केंद्र खुलने चाहिए ।

मेरी समझ

देश व समाज के विकास लिए स्त्री का शिक्षित होना आवश्यक है। एक स्त्री शिक्षित अथार्त पूरा परिवार शिक्षित , इस तरह संपूर्ण समाज, देश शिक्षित । एक शिक्षित स्त्री में समाज को बदलने की हिम्मत और बुद्धि होती है क्योंकि समाज में उपस्थित बुराईयों को वह ही सबसे अधिक समझती है ।

धर्मनिरपेक्षता की शिक्षा

विवेकानंद जी कहते हैं कि सभी धर्मों की शिक्षा उन्हें मिलनी चाहिए । इतिहास, पुराण और साहित्य की शिक्षा के साथ सभी कलाओं और समस्त घरेलू कार्यो जैसे- सिलाई-कढ़ाई, खाना बनाना व बच्चों की परवरिश की शिक्षा भी मिलनी चाहिए । उन्हें चरित्र निर्माण के सिद्धांतों और कर्तव्यों का ज्ञान भी देना चाहिए । सबसे अधिक आवश्यक है कि उन्हें जाप करना, पूजा करना और ध्यान करना सिखाना भी शिक्षण का महत्वपूर्ण भाग होना चाहिए ।

मेरी समझ

अगर एक महिला धर्म निरपेक्ष होगी तो समाज भी धर्मनिरपेक्ष बनेगा। बच्चा पहला पाठ अपनी माँ की गोद में सीखता है। आज हम जातिगत , ऊंच- नीच के भेदभाव में इतना फंस गए हैं कि समाज व देश दलदल में दबता जा रहा है, यानि मनुष्य दलदल में फंस गया है और वह समझ नहीं रहा है। एक बच्चे को माँ के गर्भ से ही धर्म निरपेक्षता की शिक्षा मिलनी चाहिए ।

आत्मरक्षा

विवेकानंद जी कहते हैं कि सभी महिलाओं में वीरता और नेतृत्व के भाव भी जगाने आवश्यक है ।
आज की तारीख में उन्हें आत्मरक्षा का प्रशिक्षण भी देना आवश्यक है,उन्हें महान झांसी की रानी तरह बनना होगा।
महान निर्भीक महिलाओं जैसे – संघमित्ता,लीला, अहिल्याबाई और मीराबाई की पंरपराओं को आगे बढ़ाने के लिए महिलाओं को निर्भीक व बहादुर बनाना होगा।


यही महान नायकों की माँ होती है, ऐसी पवित्र , शक्तिमान महिलाओं को पूजा जाता है।
आने वाले समय में , हमारे अपने घरों में ऐसी महिलाएं होंगी। ऐसी माँओं के बच्चों के विकास में अंतर दिखेगा । जिन घरों में शिक्षित व धर्मनिष्ठ महिलाएं होती हैं वहां महान संतानों का जन्म होता है।
यदि महिलाएं अपने बच्चों को आदर्श व नैतिकता की , देशभक्ति की शिक्षा देती हैं , तो देश में संस्कृति , ज्ञान , शक्ति व भक्ति का जागरण होता है।

मेरी समझ

स्त्री की शिक्षा समाज व देश और मनुष्यता के लिए आवश्यक है। पर दुख की बात है कि आज भी देश में स्त्री शिक्षा का प्रतिशत बहुत कम है।

क्रमशः

स्वामी विवेकानंद (भाग-19)

11 मंगलवार अक्टूबर 2022

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स्त्री शिक्षा

विवेकानंद जी कहते हैं कि यह समझना कठिन है कि हमारे देश में स्त्री – पुरूष की स्थिति में इतना भेद क्यों है? जबकि वेदों में भी बताया गया हैं कि ईश्वर सभी प्राणियों में एकसमान उपस्थित है।
स्मृति इत्यादि लेखन द्वारा उन्हें कठिन नियमों में बांध दिया गया और पुरूषों ने स्त्रियों को उत्पादन की मशीन बना दिया है ।


ऐसे समय जब समाज की अवनति आरंभ हो गई थी, पंडितों ने विभिन्न जातियों के साथ स्त्रियों को भी अयोग्य ठहराते हुए उनके समस्त अधिकार छीन लिए, उन्हें शिक्षा और वेदों के अध्ययन से भी वंचित कर दिया था।
यदि तुम वेद- उपनिषद के काल का अध्ययन करते हो तो तुम पाओगे कि उस समय विद्वान पुरूष ऋषियों की भांति विदूषी ऋषि स्त्रियां भी थी।


एक हजार विद्वानों ब्राह्मणों के सम्मेलन में विदुषी ऋषि गार्गी ने ऋषि यजनाव्क्लेय को ब्राह्मण चर्चा में चुनौती दी थी।
प्रत्येक देश को अपने देश की महिलाओं का सम्मान करना चाहिए । जिस देश में महिलाओं का सम्मान नहीं होता उस देश की कभी उन्नति नहीं हो सकती है।


जो शक्ति का सच्चा भक्त है वह जानता है कि ईश्वर का सर्वज्ञानी शक्ति स्वरूप स्त्री में प्रकट हुआ है।
अमेरिका में पुरुष स्त्रियों को इसी दृष्टि से देखते व व्यवहार करते हैं , इसी कारण वे समृद्ध , ज्ञानी व ऊर्जावान हैं ।
सच्चाई यही है कि वर्गभेद निरंतर गिरता जा रहा है कि हम शक्ति के जीवित स्वरूप का सम्मान नहीं करते हैं ।
मनु ने कहा है, जहाँ स्त्री का सम्मान होता है, वहां ईश्वर भी खुशियाँ बिखेरता है, पर जहाँ स्त्री अपमानित होती हैं वहां सभी कोशिशें , उम्मीदें व्यर्थ जाती हैं । जिस घर व देश में दुःख व उदासी हो वहाँ उन्नति की आशा बेकार है।

मेरी समझ

हमारे देश में स्त्री शिक्षा को बहुत कम महत्व दिया गया है, जबकि आज महिलाऐं हर क्षेत्र में पहुंच गई है , परंतु स्त्री शिक्षा प्रतिशत आज भी बहुत गिरा हुआ है। निम्न वर्ग में आज भी लड़कियों को स्कूल नहीं भेजा जाता है।

शिक्षा व महिलाएं

स्वामी जी कहते हैं कि महिलाएं अनेक कठिनतम समस्याओं से घिरी रहती हैं ।’ शिक्षा’ जैसे जादुई शब्द मात्र से उनका समाधान नहीं हो सकता है।
मनु क्या कहते हैं ? ‘ कन्याओं की भी वैसी ही देखभाल, खानपान व शिक्षा की आवश्यकता है जैसे बालकों को आवश्यकता है। जैसे लङके ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए, शिक्षा प्राप्त करते हैं फिर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करते हैं उसी तरह लड़कियों को भी विवाह से पूर्व ब्रह्मचर्य का पालन करना व शिक्षा प्राप्त करना आवश्यक है।
हम क्या कर रहे हैं ? हम उन्हें लाचारी विवशता और दूसरों पर निर्भरता का जीवन जीने के लिए प्रशिक्षित करते हैं । हम उन औरतों को अच्छा मानते हैं जिनकी आँखों में आँसू हो और हमेशा डरी, सहमी दिखती हो।
हमें उन्हें इतना आत्मनिर्भर बनाना चाहिए कि वह अपनी समस्याओं का समाधान स्वयं कर सके। हमारे देश की महिलाएं भी उतनी ही सक्षम और बुद्धिमान है जितनी संसार की अन्य महिलाएं ।

मेरी समझ

हमारे समाज में लड़का लड़की में भेद भाव किया जाता है। सिर्फ शिक्षा की दृष्टि से ही नहीं खान पान में भी भेद किया जाता है। लड़कियों को भी यही सिखाया जाता है कि वह लड़कों से कमतर है। दुख की बात है कि परंपरावादी सोच के परिवार का प्रतिशत कम नहीं है।

धर्म – केंद्र

विवेकानंद जी समझाते हैं कि महिला शिक्षा का प्रसार धर्म की भांति होना चाहिए । प्रथम स्थान शिक्षा का है, अन्य प्रशिक्षण दूसरे स्थान पर आते हैं ।धार्मिक शिक्षा , चरित्र निर्माण और ब्रह्मचर्य की शिक्षा भी आवश्यक है। हमारे देश की महिलाएं पवित्रता को समझती हैं , यह उनके खून में बसा है।
उनके सभी गुणों को उजागर करते हुए, जीवन के सभी चरणों के लिए उनके चरित्र का उच्च निर्माण आवश्यक है ।यह उनका अपना चुनाव हो सकता है कि विवाह करें या अविवाहित रहें, वे निर्भीक, गरिमापूर्ण जीवन जी सकेंगी।

मेरी समझ

स्त्री को कमतर समझना एक बहुत बड़ी भूल है। स्त्री बुद्धि और शक्ति में पुरूष से किसी तरह कम नहीं है।उसे शिक्षित व प्रशिक्षित करना आवश्यक है। उसको आत्मविश्वासी वह स्वावलंबी बनाना चाहिए जिससे वह जीवन के सभी फैसले स्वयं ले सके।

क्रमशः

स्वामी विवेकानंद (भाग-18)

05 बुधवार अक्टूबर 2022

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कष्ट का कारण

कष्ट का एक कारण मोह में फंसना है ,हम पकङे जाते हैं । इसलिए गीता कहती हैं कि निरंतर कर्म करो पर उससे जुड़ोगे नहीं , तो पकङे नहीं जाओगे। सबसे विलग रहने की शक्ति को सुरक्षित रखो।कोई कितना भी प्रिय हो, आत्मा कितनी भी उसके लिए लालसा रखती हो, कितना भी उससे अलग होने का कष्ट हो, जब तुम चाहो तब छोङ सको, इस शक्ति को सुरक्षित रखो।
यहां कमजोर के लिए कोई स्थान नहीं है, न इस जीवन में न किसी और जीवन में कोई स्थान नहीं है।
कमजोरी दासता की ओर जाती है। कमजोरी सभी शारीरिक , मानसिक कष्ट देती है। कमजोरी मृत्यु है।


हमारे चारों ओर हजारों अणु, कीटाणु घूमते हैं , जब तक हमारा शरीर उनसे लङने के लिए स्वस्थ हैं , वे हमें हानि नहीं पहुंचा सकते हैं ।
हमारे चारों ओर दुःखों के कीटाणु हैं , मत परेशान हो,जब तक हमारा मस्तिष्क स्वस्थ है, ताकतवर है, वे हमारे करीब भी नहीं पहुँच सकते हैं , हमे हानि नहीं पहुंचा सकते हैं ।
यह महान सत्य है कि ताकत जीवन है और कमजोरी मृत्यु है। ताकत परमसुख है, जीवन शास्वत, अमर है, कमजोरी लगातार तनाव व कष्ट है, कमजोरी मृत्यु है।
अभी हमारी समस्त खुशियों का स्रोत जुङाव व लगाव है । हमें अपने रिश्तेदारों और मित्रों से लगाव होता है।
हम अपने बौद्धिक और आध्यात्मिक कार्यों से बहुत जुङ जाते हैं ।हमें बहुत सारी बाह्य वस्तुओं से लगाव होता है चूंकि वे सब हमें आनंद देती हैं ।
पर फिर? इन्हीं सब से कष्ट भी मिलता है।


यदि हम में अलगाव की ऊर्जा है या हम उसे प्राप्त कर लेते हैं तो कोई कष्ट भी नहीं रहेगा।
जिस व्यक्ति के पास लगाव की शक्ति है और साथ ही अलगाव की भी शक्ति है तो वह व्यक्ति प्रकृति से उसका उत्तम गुण प्राप्त कर सकता है।
कठिनाई यह है कि जितनी ऊर्जा जुङाव के लिए चाहिए उतनी ऊर्जा अलगाव के लिए भी आवश्यक है।


संसार में ऐसे भी लोग होते हैं , जिन्हें कुछ आकर्षक नहीं लगता है, जो प्रेम नहीं कर सकते हैं , कठोर या पत्थर ह्रदय के उदासीन व्यक्ति होते हैं । ये कष्टों , दुःखों से दूर भागते हैं ।
एक दीवार जिसे दुख महसूस नहीं होता है, वह किसी से प्रेम नहीं करती, आखिर वह एक दीवार ही तो है।
अतः एक दीवार बनने की अपेक्षा मोह के जाल में फंसना ज्यादा अच्छा है। ऐसा आदमी प्रेम नहीं करता, कष्टों से भागता है, वह खुशियों से भी भागता है। हम ऐसा नहीं चाहते हैं । कमजोरी का अर्थ मृत्यु है।

जिस आत्मा ने कमजोरी को महसूस नहीं किया, जो कभी भी कमजोर नहीं पङी उसकी ऐसी स्थिति पाषाण के समान सख्त , कठोर होती है । यह हम नहीं चाहते हैं ।
इसके साथ हम यह भी नहीं चाहते हैं कि हम प्रेम और लगाव की शक्ति में इतना जुङ जाएं कि अपनी आत्मा को पूर्णतः किसी एक वस्तु या अन्य आत्मा के लिए अर्पित करने में अपने को खो दें। हमें लगाव और विरक्ति को एक साथ लेकर चलना है, जो एक योग्य व्यक्ति कर सकता है। हम भी इसे सीख सकते हैं , पर इसमें भी एक रहस्य है।


एक भिखारी कभी खुश नहीं होता है। उसे दया और तिरस्कृत भावना के साथ खैरात मिलती है, उसे निकृष्ट माना जाता है। भिखारी भी उसे जो मिलता है, उससे संतुष्ट नहीं होता है, वह कभी खुश नहीं होता है।
हम सब भिखारी हैं । हम जो भी करते हैं , हमें उसका प्रतिफल चाहिए ।
हम सब व्यापारी है। हम जीवन के , नैतिकता के और धर्म के व्यापारी है। दुख की बात है कि हम प्रेम के भी व्यापारी हैं ।
बात व्यापार की है तो यह लेन- देन और खरीदना- बेचना है, यह सब भी नियमों , कानून के अंतर्गत होता है।


यहां अच्छा समय भी है, बुरा समय भी है, कीमतों में चढ़ाव के साथ उतार भी है, हम चाहते है कि सब हमारे अनुकुल हो।
यह दर्पण में देखने के समान है , दर्पण में
तुम्हारा चेहरा प्रतिबिंबित होता है, तुम एक विकृत चेहरा बनाते हो- यह दर्पण में दिखता है। तुम हंसते हो दर्पण हंसता है। यही लेना – देना, खरीदना- बेचना है।
हम पकङे जाते हैं , देने के कारण नहीं अपितु उम्मीद के कारण पकङे जाते हैं । हमें प्रेम के कारण कष्ट मिलता है , हमारे प्रेम के कारण नहीं , बल्कि प्रेम के बदले प्रेम की चाह हमें दर्द देती है।
अगर चाहते नहीं होगी तो कष्ट भी नहीं होगा । अभिलाषा, चाहत कष्टों के पिता हैं ।इच्छाएं सफलता और असफलता के नियमों से बंधी होती है। तो इच्छाएं कष्ट ही देंगी ।

मेरी समझ

हमें जीवन के सभी सुखों और भावों के साथ ही जीवन जीना है। सभी भावों के अनुभव से ही हम जीवन को समझ सकेंगे। जीवन का आनंद ले सकेंगे। जीवन में आसक्ति हमें सुख देती है। पर इस सच्चाई को भी स्वीकार करना होगा कि आसक्ति के साथ विरक्ति भी है। अगर जीवन के इस रहस्य को समझ लिया तो जीवन का सच समझ लिया।

प्रसन्नता का रहस्य

संपूर्ण स्वार्थहीनता ही सच्ची सफलता का रहस्य है। जिसे बदले में कुछ नहीं चाहिए , वह ही सफल है, वह ही वास्तव में खुश है।
यह एक विरोधाभास लगता है क्योंकि हम जानते हैं जो स्वार्थहीन है, उसे ही सबसे अधिक धोखे मिलते हैं , कष्ट मिलते है।
हां, ऐसा ही प्रतीत होता है, जैसे यीशु मसीह स्वार्थहीन थे, फिर भी उन्हें सूली पर चढ़ा दिया गया था।
यह सच है, लेकिन उनके इस त्याग के पीछे जो उनके उद्देश्य थें, उसके कारण उन्हें हजारों , करोड़ों लोगों की शुभकामनायें मिली। यही उनकी सफलता थी।


कुछ न मांगों , बदले में कुछ न चाहो। सिर्फ दो जो दे सकते हो , वह दो, देने पर मिलेगा भी पर अभी नहीं मिलेगा। पर देते समय लेने की भावना मत रखना, मिलेगा, कई गुणा बढ़ कर मिलेगा।
तुम्हें सिर्फ देने की शक्ति दी गई है, यह प्रकृति तुम्हें देने के लिए बाध्य करती है। इसीलिए अपनी पूर्ण इच्छा व खुशी के साथ दो। जल्दी या देर से तुम्हें अपना सब देना ही है।
तुम जीवन में संचय करने आए थे, बंद मुठ्ठी से लेना चाहते थे।
प्रकृति तुम्हारा मुंह बंद करती है और हाथ खोल देती है। तुम चाहो या न चाहो पर तुम्हें देना ही पङता है।
जिस क्षण तुम देने के लिए नहीं कहते हो, एक आँधी आती है और तुम कष्ट पाते हो। तुम्हें एक लंबे समय तक अपना सब कुछ देने के लिए बाध्य किया जाएगा।


हम प्रकृति के नियमों के विरूद्ध नहीं जा सकते है, देने पर ही मिलता है, नियमों का विरोध करने पर जीवन कष्टकारी बनता है जंगल चले जाते हैं , पर गर्मी मिलती है, सूरज समुद्र का पानी सोख लेता है, पर बारिश देता है।
तुम लेने देने की मशीन हो, देने पर ही मिलता है, पर देते समय लेने की इच्छा न रखने पर ही मिलेगा ।
तुम कमरे के अंदर की हवा को तेजी से बाहर फेंक सकते हो, उतनी ही तेजी से बाहर की हवा से कमरा भर जाएगा। तुम खिड़की – दरवाजे बंद कर देते हो, अंदर की हवा के बाहर जाने के सभी रास्ते बंद कर देते हो। हवा की आवाजाही न होने के कारण अंदर की हवा जहरीली हो जाती है।


नदी अपने को समुद्र में खाली करती है, पर साथ ही फिर भर भी जाती है।समुद्र में कोई रूकावटें नहीं होती है , पर यदि तुम ऐसा करते हो,तो मृत्यु तुम्हें अपनी ओर खींच लेती है।

मेरी समझ

हमारा स्वभाव है कि बिना ‌फल की चाह के कोई काम नहीं करते हैं।दान भी करते हैं तो मन में प्रशंसा अथवा पुण्य की चाह रखते हैं। इस चाह‌ से मुक्ति ही, जीवन की साध होनी चाहिए।


स्वतंत्र बनो


स्वतंत्र बनो, भिखारी मत बनो। यही जीवन का सबसे मुश्किल काम है। तुम इस रास्ते में आने वाले खतरों को गिन नहीं सकते हो। इन कठिनाइयों को हम बुद्धि से नहीं जान सकते हैं , हम सिर्फ महसूस कर सकते हैं ।
कुछ दूरी से तुम एक पार्क के दृश्य को देखते हो, तुम वहां नहीं होते हो पर महसूस करते हो कि तुम वहां हो।


यहां तक कि जब हम अपने प्रत्येक प्रयास में फेल हो जाते हैं , चोट खाते हैं , टूट जाते हैं , दिल तार-तार हो जाता है, पर इन सब कठिनाइयों , कष्टों से गुजरते हुए भी, हम यह विश्वास अपने मन में बनाए रखते हैं कि हमारा ईश्वर हमारे साथ है।
प्रकृति प्रतिक्रिया चाहती है , चोट के बदले चोट, धोखे के बदले धोखा, झूठ के बदले झूठ, पूरी ताकत के साथ धक्का देना चाहती है। तब हमें एक दिव्य शक्ति की आवश्यकता होती है, जो हममें बसी बदले की भावना को नियंत्रित करे। हमें इन दुर्भावनाओं से मुक्त रखे, हमें स्वतंत्र बनाए।

विवेकानंद जी कहते हैं कि मैं जानता हूँ कि यह सब करना अत्यंत कठिन है कि 90% लोग हिम्मत खो देते हैं , उनका दिल इस तरह टूटता है कि वे निराशावादी बन जाते हैं , उनका वफादारी , प्रेम व दया जैसी भावनाओं से विश्वास उठ जाता है।
तब हम ऐसे लोगों से मिलते हैं , जिनके जीवन में ताजगी है , उनका जीवन क्षमा, दया, निष्कपट जैसी भावनाओं के नकाब को पहने बूढ़ा हो जाता है।
उनके मस्तिष्क जटिलताओं से भरे होते हैं ।


उन्हें ऊपरी तौर पर बहुत अच्छा व्यवहार करना आता है।संभवतः उनका दिमाग गर्म न हो,वे बोलते नहीं हैं । चूँकि उनका ह्रदय मृतप्राय हो गया है, वे नहीं बोलते हैं । वे गाली नहीं देते हैं , गुस्सा नहीं करते हैं । पर यह उनके लिए अच्छा होगा कि वे गुस्सा करें , यह हजार गुना अच्छा हो कि वे गाली दे सकते हो।वे नहीं कर सकते क्योंकि उनके ह्रदय में जीवन नहीं है, अपने ठंडे हाथों से इन्होनें सब जब्त किया हुआ है , यह कुछ नहीं कर सकते, न कोई बद्दुआ दे सकते हैं , न एक कठिन शब्द बोल सकते हैं ।


विवेकानंद जी के अनुसार हमें इन पर ध्यान नहीं देना हैं , मैं कहता हूँ कि हमें किसी महान शक्तिमान मानव की नहीं, दिव्य शक्ति की आवश्यकता है।
उसी की सहायता से हम इन सबसे बाहर आ सकते हैं । इस दिव्यशक्ति के कारण हम अकेले सभी दुखों और कष्टों से कुशलता पुर्वक निकल आते हैं ।हम इन कष्टों और दुखों से उबरते हुए बेशक टूट जाते हैं , पर इस दिव्यशक्ति के साथ होने से हमारा अंतर, हमारा ह्रदय श्रेष्ठ से श्रेष्ठ होता जाता है।

मेरी समझ

हमारे प्राकृतिक स्वभाव में सभी भावनाएं हैं, घृणा, गुस्सा, ईर्ष्या और प्रेम, दया आदि। इन सभी भावनाओं के अनुभवों को जानने में ही आनंद है। पर स्वभाव के किसी भी एक तत्व की अधिकता हमें और दूसरे को कष्ट में डाल सकती है। हम प्रयास करें तो इन सभी भावनाओं में संतुलन बना सकते हैं। यह कठिन तो है पर असंभव नहीं है।

निरंतर अभ्यास

यह कठिन अवश्य है, पर निरंतर अभ्यास से हम अपनी परेशानियों और तकलीफों से निकल सकते हैं ।
अगर हम अपने को अतिसंवेदनशील नहीं बनाते हैं तो हमारे साथ कुछ नहीं हो सकता है। जब तक हमारा शरीर स्वस्थ है, हमें कोई बीमारी नहीं हो सकती है। हमारे शरीर में उपस्थिति जीवाणु शक्तिवान हैं कि वे बाहर से आने वाले कीटाणुओं से लङ सकते हैं तो हम बिमार नहीं हो सकते हैं ।


हमें वहीं मिलता है, जिसके हम योग्य होते हैं ।
अब हमें अपने-आप पर गर्व करना छोड़ कर यह विचार करना जरूरी है कि कोई भी कष्ट, दर्द अनचाहे नहीं होते हैं । कोई भी बुराई तभी हमारे पास आती है जब हम उसके लिए मार्ग प्रशस्त करते हैं ।
अपने स्वयं का विश्लेषण करो, तुम पाओगे कि अपने कष्टों के लिए तुम जिम्मेदार हो, चूंकि तुमने अपने को ऐसा बनाया है
आधा बाहरी दुनिया के कारण, आधा हमारा अंतर हमारे कष्टो का उत्तरदायी होता है।


अपने को शांत करो, फिर विश्लेषण करो, निष्कर्ष निकलेगा कि बाहरी दुनिया पर तो वश नहीं है पर अपने को, अपने अंतर को वश में किया जा सकता है।
यदि बाहरी और अंतर की भागीदारी से असफलता या दुर्दशा मिलती है तो यह मेरा फैसला है कि मैं अपनी भागीदारी नहीं दूंगा , और जब मैं ऐसा करूंगा तो कोई कष्ट मुझ तक कैसे पहुंच सकता है।


हम बचपन से दूसरों को दोषी ठहराते आएं हैं । हम दूसरों के हक के लिए खङे भी होते हैं पर अपने लिए कभी नहीं बोलते हैं ।
हम जब कष्ट में होते हैं, हम कहते हैं कि यह शैतानों की दुनिया हैं , यहां शैतान बसते हैं , यदि ऐसा है, तो हम कौन है, यहां क्यों रहते हैं ? हम कहते हैं इस दुनिया के लोग स्वार्थी हैं , आप भी तो उनके साथ रहते हो, आप कौन हो? विचार करो।

मेरी समझ

जितनी चाहते बढ़ाएंगे, उतने कष्ट पाएंगे। दूसरे को दोष देना हमारा स्वभाव है। अपने को जानना आवश्यक है।यह दुनिया और समाज हमसे है, हम समाज से नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अपने अंतर को पहचाने और अपने सुधार के लिए प्रयास करें तो समाज में भी बदलाव आएगा।

हमारे लिए जो उपयुक्त है वह मिलता है।

हमें हमारी योग्यता के अनुसार मिलता है। यह कहना गलत है कि यह संसार बुरा है और हम अच्छे हैं ।यह नहीं हो सकता है। इससे बड़ा कोई झूठ हम अपने-आप से नहीं बोल सकते हैं ।
यही पहला पाठ हमें सीखना है कि किसी दूसरे को दोष नहीं देना है, अपने कष्टों , तकलीफों की जिम्मेदारी स्वयं लेनी है। एक इंसान की तरह जिम्मेदार बनो, अपने प्रति जिम्मेदार बनो।
जितना संभव हो, उतना हमें अपना ध्यान रखना होगा, कुछ समय के लिए दूसरों का ध्यान न रखो जब तक तुम्हारी स्थिति में सुधार न हो जाए।
जब तक हम स्वच्छ व पवित्र नहीं होते यह संसार स्वच्छ व पवित्र नहीं बन सकता है। इस अच्छे परिणाम के लिए हम साधन मात्र है।अतः हमें अपने को सुधारने का कार्य करना होगा।

क्रमशः

स्वामी विवेकानंद (भाग-17)

03 सोमवार अक्टूबर 2022

Posted by शिखा in Uncategorized

≈ 4s टिप्पणियाँ

अमन के दूत श्री रामकृष्ण 

एक महापुरुष का जन्म होता है, जिसे सभी धर्मों में   समानता दिखती  है, सभी मत एक ही भावना से काम करते हैं और सबका एक ही भगवान्   है। जिसका ह्रदय गरीबों , कमजोरों व दलितों के   लिए   रोता है। उसी समय यह बौद्धिक पुरूष  न केवल भारत में अपितु विदेशों में भी उपस्थित विभिन्न   धार्मिक मतों  के विवादों में तालमेल बनाता है व  चमत्कारी   अमन की  स्थापना   करता है। और एक नया धर्म आता है  – सार्वभौमिक धर्म  ।
ऐसे महापुरुष का जन्म हुआ था। विवेकानंद  जी कहते हैं कि मैं   भाग्यशाली था, जिसे उनके चरणों में कुछ  साल बिताने का सुअवसर मिला था।
मेरे गुरू ने मुझे   इस महान सत्य से अवगत कराया कि संसार के सभी धर्म  आपस में अंतर्विरोधी या प्रतिरोधी नहीं   है।   ये सब एक सार्वलौकिक धर्म के विभिन्न पङाव हैं ।
श्री रामाकृष्ण किसी से कठोर शब्द नहीं कहते थे। वह इतने सहज और सहनशील थे कि प्रत्येक धार्मिक मतांवलंबी समझता था कि वह उसी के धर्म से जुङे हैं  ।
वह सभी से प्रेम करते थे , वह सभी धर्मों को   सच्चा मानते थे। उन्होंने अपना पूरा जीवन धार्मिक रूकावटों को खत्म करने में बिताया था।

मेरी समझ

अगर हम समाज की उन्नति और अपना आत्मिक विकास चाहते हैं तो सभी धर्मों को सम्मान देना और उन पर विश्वास करना आवश्यक है।

कोई सहनशीलता नहीं , सिर्फ स्वीकृति 

अपने शब्दों को स्वीकार करो, उनका बहिष्कार मत करो। बहुत अधिक  तथाकथित सहिष्णुता , ईश्वरीय निन्दा बन जाती है।
सहिष्णुता का अर्थ है कि मैं  सोचता हूँ कि तुम गलत हो और मैं तुम्हें जीने की अनुमति देता हूँ  ।क्या यह ईश्वर की निन्दा नहीं है कि मै और तुम दूसरों को जीने की अनुमति   दें।
मैं पिछले  सभी धर्मों को स्वीकार करता हूँ  और सबकी आराधना करता हूँ । मैं उन सबके साथ पूजा करता हूँ और  उनके  तरीकों का अनुसरण करते हुए ईश्वर   की आराधना करता हूँ ।
मै मौहम्मद की मज्जिद जाऊँगा  , क्रिश्चियन के  चर्च जाऊँगा , क्रुस के   सामने घूटनों पर बैठूंगा। मैं बौद्ध मंदिर  में प्रवेश करूंगा और बुद्ध और उसके नियमों की शरण में जाऊंगा।  मैं जंगल जाऊंगा और उन युवा तपस्वियों के साथ तपस्या करूंगा, जो उस रोशनी को पाना चाहते हैं , जो रोशनी सबके ह्रदय को प्रकाशमान करेगी।
मैं   न केवल यह सब करूंगा अपितु जो भविष्य में  आएंगे उनके लिए अपना ह्रदय खोल कर रखूँगा ।
क्या ईश्वर की किताब समाप्त हो गई  है? क्या यह निरंतर चलने वाला ईश्वरीय रहस्योद्घाटन नहीं  है?
यह एक चमत्कारी किताब है- संसार का आध्यात्मिक  रहस्योद्घाटन  । बाईबल, वेद, कुरान और सभी पवित्र किताबें  चमत्कारी हैं , पर अभी बहुत सारे, अनगिनत पन्नों का ज्ञान जानना शेष है।
अपने अतीत के साथ अपने वर्तमान का आनंद लो, और अपने ह्रदय की खिड़कियां  भविष्य   के लिए खोलकर रखो।
सभी अतीत के पैगंबरों को प्रणाम, आज के महापुरुषों को प्रणाम,जो भविष्य में  आ रहें   हैं   उन्हें भी हमारा प्रणाम।

अंत और उपाय ( साधन)

विवेकानंद  जी कहते हैं कि सबसे महत्वपूर्ण पाठ मैंने  अपने जीवन में  सीखा है कि हमें  अंत के समान उपाय पर भी ध्यान देना चाहिए  ।जिनसे मैंने यह सीखा था, वह एक महान व्यक्ति थे, उनका  अपना जीवन  इस सिद्धांत  का  सफलतापूर्वक  प्रदर्शन    था।
मैंने  स्वयं इस सिद्धांत से बहुत कुछ सीखा है , अंत के साथ उपाय  को भी महत्व देने में  ही जीवन की सफलता का रहस्य  छिपा है।
  हमारे जीवन की सबसे बङी कमी यही है कि हम अपना ध्यान सिर्फ अपने जीवन लक्ष्य  या उद्देश्य की ओर लगाते हैं ।अपने मस्तिष्क  को निरंतर  इसी ओर सोचने में व्यस्त रखते हैं पर इस कारण जो  अंतिम सच हम पाना चाहते हैं , उसे खो देते हैं ।

असफलता के  कारण

निन्यानवे  प्रतिशत मामलों  में , जब असफलता से सामना होता है, और उस असफलता की समीक्षा की जाती है, तब ‘उपाय को महत्व न देना’ ही असफलता का कारण  मिलता है।
यह बहुत जरूरी है कि अंत तक उपाय को मजबूत रखने पर ध्यान दिया जाए। सही साधनों  या उपाय होने से लक्ष्य की प्राप्ति  अवश्य होगी।
हम भूल जाते हैं कि  कारण से परिणाम  उत्पन्न   होता है, प्रभाव स्वयं नहीं आता है, यदि मनोरथ उचित, वास्तविक और शक्तिशाली  नहीं   है तो परिणाम   भी उत्पन्न   नहीं  होगा।
जब एक बार अपना आदर्श चुन लिया जाता है और उपाय या साधन निश्चित कर लिए  जाते हैं ,  तो लगभग लक्ष्य  को पा ही लेते हैं , क्योंकि जब उपाय उत्तम है तो हम निश्चित  होते हैं  कि लक्ष्य  भी प्राप्त  होगा।
जब मनोरथ वहां है, तो परिणाम के लिए कोई कठिनाई  नहीं होती है, वह आता ही है। यदि हम कारण पर ध्यान देते हैं ,  तो प्रभाव स्वयं अपना ध्यान रखता है।
आदर्श  को ठीक से समझना, उसको प्राप्त करना ही परिणाम है।

मेरी समझ

हम अपना लक्ष्य तो निर्धारित कर लेते हैं पर उस लक्ष्य तक पहुंचने के सभी रास्ते या साधनों को चुनने में सावधानी नहीं रखते हैं, हम जल्दी में रहते हैं, फिर असफल होने पर पछताते हैं।

उपाय

उपाय कारण होते हैं , उपाय पर ध्यान दो इसी में जीवन का रहस्य छिपा है।
हमने गीता में पढ़ा है कि हमे कर्म करना चाहिए , अपनी संपूर्ण  ऊर्जा के साथ निरंतर कर्म करना चाहिए , चाहे वह जो भी कर्म हो, हमें अपना मन- मस्तिष्क  उस कर्म में  लगाना चाहिए ।
इसी के साथ इस कर्म से लगाव नहीं रखना हैं । यह कह सकते हैं कि किसी भी कारण से हमें   उस कार्य को करते हुए परेशान  या हारना नहीं  चाहिए, लेकिन  हमारे में यह  योग्यता होनी चाहिए  कि जब हम चाहे उस कार्य को सरलता से छोङ सके ।
यदि हम अपने जीवन  को  जांचें तो हम पाते हैं कि हमारे दुःख का सबसे बङा कारण होता है कि हम कुछ   लेते है और उसमें अपनी ऊर्जा  लगाते है, शायद वो असफलता है, जिसे हम साथ लेकर चलते है, उसे छोड़ नहीं   सकते हैं ।
हम जानते हैं कि इससे हमें कष्ट हो रहा है, फिर हम उसे अपने साथ ले कर चलते रहते हैं , हम उससे तब तक आजाद नहीं हो सकते, जब तक हम स्वयं उसे अपने से अलग करके फेंक  नहीं देते हैं ।
मधुमक्खी  शहद पीने आती है, पर उसके पैर शहद में चिपक जाते हैं  । वह शहद के घङे से शहद लेना चाहती है पर फंस जाती है।
हमारे साथ भी बार-बार यही स्थिति   होती   है। यह ही अस्तित्व का संपूर्ण रहस्य है।
हम यहाँ  क्यों है?
हम शहद लेने आए थे, पर हमारे हाथ- पैर फंस जाते हैं । हम पकङने आए थे, पर पकङे जाते हैं  । हम आनंद लेने आए थे, आनंद  के साधन बन जाते हैं , शासन करने आए थे, शासित बन जाते हैं , हम काम करने आए थे, स्वयं काम हो जाते हैं , जीवन के सभी चरणों में  हम अपने को ऐसा पाते हैं । हम दूसरों के मस्तिष्क के आदेश पर कार्य करते हैं और पूरे  जीवन   दूसरों के मस्तिष्क पर    काम करने के  लिए संघर्ष करते रहते हैं । हम जीवन की समस्त खुशियों का आनंद जीना चाहते हैं पर वे हमारी प्राणशक्ति  नष्ट कर देते हैं ।
हम प्रकृति  से लेना चाहते हैं,  पर हमें बहुत समय बाद ज्ञात होता है कि प्रकृति   ने हम से सब ले लिया   है, हमें   शुन्य कर दिया है, हमें एकतरफ फेंक  दिया है।

मेरी समझ

गीता में लिखा है ‘ कर्म कर फल की चिंता मत कर’। पर हम उल्टा करते हैं, हमारा ध्यान सिर्फ फल की ओर रहता है और ध्यान के साथ चिंता रहती है, जिससे कर्म बोझ बन जाता है। सोचिए बोझिल काम अच्छा फल कैसे दे सकता है? हम एक गलती यह भी करते हैं कि इस असफलता का दोष दूसरों को देते रहते हैं। फिर जीवन भर खुशियां ढूंढते रह जाते हैं।

क्रमशः

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